Приветственное слово участникам VII Международный форум «Ислам в мультикультурном мире» Первого заместителя председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации Дамира-хазрат Мухетдинова.

Уважаемые участники VII Международного форума «Ислам в мульти культурном мире»! Приветствую вас традиционным мусульманским братским приветствием Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху - Мир Вам, милость Всевышнего и Его благословение. Имею честь выразить вам приветствия и братские пожелания плодотворной успешной работы в рамках конференции от имени председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации и Совета муфтиев России муфтия шейха Равиля Гайнутдина.

Выражаю свою искреннюю признательность Казанскому федеральному университету в лице ректора Ильшата Рафкатовича Гафурова, директора Института международных отношений, истории и востоковедения КФУ Рамиля Равиловича Хайрутдинова, организаторов и соорганизаторов Международного форума «Ислам в мультикультурном мире», который состоялся как одна из крупнейших ежегодных исламоведческих площадок в России.

Позвольте мне в рамках сегодняшнего пленарного заседания рассуждать и излагать свои тезисы в качестве представителя российского мусульманства и представителя мусульманского духовенства. Человеческая цивилизация претерпевает тектонические сдвиги в своей структуризации, самих принципов организации человеческих сообществ. Феномен глобализации и смена технологического уклада приводит не только к стремительной трансформации материальной стороны нашей жизни, но и ставит многие вопросы гуманитарного и этического характера (к примеру, вопросы клонирования, биоинженерии, искусственного интеллекта и др.). Физический и интеллектуальный контекст наших теоретических размышлений о развитии ислама сегодня принципиально иной даже по сравнению с повесткой, сформулированной модернистами конца XIX - первой половины XX веков.

Будучи мусульманами, россиянами, мы не можем не задавать себе вопросов о том, какова наша стратегия, каким мы видим свое место в обществе будущего и что мы должны предпринять сегодня для достижения своего достойного места в человеческом сообществе завтрашнего дня.

В течение последних лет мы работаем над программой обновления исламского интеллектуального дискурса, основополагающие идеи которого большинству из участников нашей конференции так или иначе известны. Опираясь на принцип гуманизма коранического откровения, мы призываем к гуманизации исламского дискурса и продвижению таких принципов как нравственный консерватизм, признание плюрализма мнений как неотъемлемой части исламской традиции и божественного установления, диалога цивилизаций, культур и религий, утверждению милосердия как важнейшей составляющей межчеловеческих взаимоотношений.

На нашей сегодняшней конференции позвольте подробнее остановиться на четырех тезисах, раскрывающих общие подходы к осмыслению стратегии развития российского мусульманства в контексте вызовов и возможностей сегодняшнего и завтрашнего дня.

Первый тезис заключается в необходимости изучения наследия той ветви исламской богословской мысли, которая получила название "неомодернизма" и интеллектуальный материал которой частично затрагивает проблемы эпохи модерна и постмодерна, а также смены технологического уклада. К представителям этой ветви можно отнести шейха аль-Азхара Махмуда Шальтута, пакистанского философа Фазлура Рахмана, алжирского философа и мыслителя Мухаммада Аркуна, индонезийского мусульманского ученого Нурхолиса Маджида, египетского теолога Насра Абу Зайда и других мыслителей. Большинство из представителей исламского неомодернизма получили как исламское религиозное, так и западное образование и расцвет многих из них происходил в структуре западных интеллектуальных институтов. Это направление мысли ищет, в том числе, ответы на вопросы о том, как возможно сочетание вечных принципов ислама с эпохами модерна, постмодерна и любой другой эпохой; каким образом возможна контекстуализация исламских принципов э/сизнеустройства. Применительно к современности это означает переосмысление наследия, деконструкцию традиции, сформировавшейся с VIII-IX вв. нашей эры. В частности, в следующих вопросах: природа Корана как текста; характер коранических установлений; статус Сунны; роль Пророка (мир ему) и место политического измерения в исламе; место рационализма и всех классических вопросов исламской философии, включая проблемы калама, фальсафы, значение суфизма и т.н. "нового суфизма".

Наш второй тезис заключается в необходимости изучения и актуализации российской богословской школы как одного из направлений обновленческого движения, тесно связанного с египетским модернизмом и другими школами исламского модернизма. Развитие отечественной модернистской мысли приостановилось со смертью Ризы Фахретдина, Зыя Камали и Мусы Бигнева и во второй половине XX века не происходило, между тем, даже их труды в области фикха, будучи механически перенесенными в современность, будут выглядеть анахронизмом и утопией. Отдавая дань их заслугам в области богословия, мы не должны останавливаться, но должны продолжать интеллектуальный богословский поиск. К слову, некую замещающую роль в интеллектуальном процессе российских мусульман сыграла и исламоведческая советская школа, ярчайших представителей которых в силу глубны их познаний и широты охвата материала можно причислить к улемам второй половины XX века.

Исходя из этого, наш третий тезис - это необходимость сформулировать стратегию развития российской мусульманской молодежи, в том числе и стратегию развития исламского образования на всех его уровнях, включая уровень Болгарской исламской академии, успех которой немыслим без формулирования ее концептуальной основы. Неомодернизм и обновленная версия российской богословской школы могли бы послужить той самой искомой основой возрождения отечественного мусульманского образования, с которой связано и стремление преодолеть тенденцию радикализации мусульманской молодежи и ее отток в экстремистские воззрения. При этом важно, чтобы происходило становление образовательных заведений как пространства аргументированной дискуссии. Контраргументация в таком диалоге с приверженцами буквализма должна опираться на объяснение контекстуальное™ религиозных положений, выработанных в средневековье. Классическим здесь является пример фетвы Ибн Таймийи о дозволенности поднятия бунта против немусульманских правителей, которая в настоящих условиях однозначно подпадает под определение экстремизма, но имеет ярко выраженный контекстуальный характер относительно своей исторической эпохи и общественно- политических условий.

Возникновение живого интеллектуального процесса в учебных заведениях немыслимо и без общего переформатирования исламского дискурса, на сегодняшний день заключенного в тисках неестественной и антинаучной дихотомии "традиционного" и "нетрадиционного" ислама. И это есть наш четвертый тезис - как утверждение, что подобные грубые обобщения не только не отражают всю сложность и пестроту исламского интеллектуального и богословского ландшафта, но и уводят нас от понимания сути проблем и их решения. Нам необходимы демократизация дискуссии и продвижение мысли о плюралистичное™ исламской интеллектуальной традиции, отход от термина "традиционный ислам", к несчастью превратившегося в инструмент давления в корпоративной конкуренции. Для людей, сколь-либо глубоко изучавших исламское богословское и философское наследие, не секрет, что представление о некоем "исламском золотом стандарте" - "каноне" есть не более чем иллюзия. Исламский мир развивался в русле многих парадигм, в условиях плюрализма мнений, допускающего различные толкования постулатов соответственно контексту.

Нужно изучать и разъяснять, какого рода положения актуальны для современной эпохи, а какие могут считаться устаревшими, разрабатывать аргументацию для ведения диалога и полемики с апологетами таклида.

Здесь мы подходим к формулированию задачи уже совсем другого порядка, а именно необходимости выработки новой методологии и нового концептуального каркаса осмысления исламской традиции и построения исламских сфер знания. Даже само классическое деление сфер знания на фикх, фальсафу, калам и т.д. может считаться устаревшим. Все это подталкивает нас осознать тот факт, что эпоха модерна, постмодерна и современность ставит перед исламским миром вызовы принципиального характера, вынуждая мысль и интеллектуальные подходы трансформироваться таким образом, чтобы образовать второй формативный период исламской мысли. Если первый формативный период мы связываем с образованием мазхабов, с развитием исламской мысли начиная с VIi 1-Х вв. нашей эры, то второй формативный период должен рождаться в максимально демократической обстановке, в открытых честных дискуссиях, для которых требуется открытая, независимая площадка.

Подчеркну, что все высказанные тезисы мыслятся к имплементации во взаимодействии классической исламской традиции с традицией академического исламоведения. В прошлом исламоведение отчасти развивалось как наука, имеющая в своем основании колонизаторское целеполагание (сознательное или бессознательное). Однако в последние полвека ситуация кардинальным образом изменилась, в науку пришла череда новых поколений исследователей, сочетающих и западные, и исламские традиции. Критическое отношение к исламоведению перестает быть актуальным - напротив, при построении новой теологической стратегии, исламоведческий материал должен стать одним из доноров этих процессов.

Я очень рад отметить, что Ресурсный центр развития исламского и исламоведческого образования Казанского федерального университета как раз является одной из таких площадок, на которых вырабатываются общие для всех участников диалога опорные точки для дальнейшего развития.